88.由于不理解何为对应，就无法清楚知道灵界，或灵界进入自然界的流注，以及属灵层与属世层的关系，也无法清楚知道被称为灵魂的人之灵及其进入身体的运作，还有人死后的状态，故有必要解释何为对应及其性质。这也是为下文铺平道路。

10083.“作为摇祭，在耶和华面前摇一摇”表由此而来的神性生命或来自神的生命。这从“作为摇祭摇一摇”的含义清楚可知。“作为摇祭摇一摇”是指赋予生命，因而是指（存在于某种事物中的）生命；由于经上说“在耶和华面前”，故所表示的是神性生命或来自神的生命。“作为摇祭摇一摇”表示赋予生命，也就是赋予神性生命，或来自神的生命，这一点从圣言中提到“摇一摇”的经文明显看出来，如摩西五经：
　　你们要将初熟的庄稼一捆带给祭司，他要把这一捆在耶和华面前摇一摇，使你们得蒙悦纳。祭司要在安息日的次日，把这捆摇一摇。(利未记23:10, 11)
　　“庄稼”表示当源于良善的信之真理存在时的一种状态，因而表示一种良善的状态(参看9295节)；“初熟的庄稼一捆”表示集体构成该状态的一切；因此，“祭司摇一摇”表示被赋予生命以接受一种赐福；因为一切赐福若要成为一种赐福，就必须从神拥有生命在里面
　　民数记：
　　亚伦要从以色列人中将利未人作为摇祭在耶和华面前摇一摇，使他们事奉耶和华。你也要使利未人站在亚伦和他儿子面前，将他们当作摇祭摇一摇献给耶和华。此后利未人要进会幕服事；你要洁净他们，将他们当作摇祭摇一摇。于是利未人得了洁净，亚伦将他们当作摇祭在耶和华面前摇一摇，亚伦又为他们赎罪，洁净他们。(民数记8:11, 13, 15, 21)
　　由此可见“摇着摇祭或作为摇祭摇一摇”表示什么，即：通过承认赋予生命，承认是信的第一个阶段，因而是与一个人同在的来自神的生命的第一个阶段。诚然，知识先于承认到来，但知识没有丝毫神的生命在自己里面，除非它变成承认，然后变成信。利未人代表服事良善的真理，而亚伦代表它们所服事的良善；这就是为何他们被“摇一摇”，也就是被赋予生命。这也解释为何经上说，他们要“洁净”，因为真理若要服事良善，就必须拥有来自神的生命在自己里面，这生命首先通过承认流入。
　　在摩西五经中，“金子的摇祭”所表相同：
　　他们都来，连男带女；各将胸前针、鼻环、戒指和手钏，各样金器都带来；各人摇着金子的摇祭献给耶和华。(出埃及记35:22)
　　“摇着金子的摇祭献给耶和华”表示通过承认它是耶和华的，也就是说，是主的而赋予生命。“摇着摇祭或作为摇祭摇一摇”具有这种含义凭的是这种行为所对应的东西，因为一切动作皆对应于一种思维状态。因此，在圣言中，行进、旅行和类似移动都表示生命的状态(3335, 4882, 5493, 5605, 8103, 8417, 8420, 8557节)。
　　约翰福音：
　　毕士大的池子里面躺着许多病人。因为有天使按时下池子搅动那水。水动之后，谁先浸到里面，无论害什么病就痊愈了。(约翰福音5:2-7)
　　“搅动那水”在此同样表示通过承认和信而赋予生命，因而也表示通过真理洁净。“移动”表示生命状态(参看2837, 3356, 3387, 4321, 4882, 5605, 7381, 9440, 9967节)；“水”表示信之真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 8568, 9323节)；一切洁净都通过信之真理实现(参看2799, 5954e, 7044, 7918, 9088节)；痊愈代表属灵生命的恢复(参看8365, 9031e节)。
　　由于“在亚伦的手掌上摇一摇”表示通过对主的承认，以及对一切事物皆来自祂的承认而赋予生命，故必须简要说一说这种承认和由此而来的信。
　　当病人得医治时，主常说，他们要“有信”、“照着他们的信给他们成全”(如马太福音8:10-13; 9:2, 22, 27-29; 13:57, 58; 15:28; 21:21, 22, 31, 32; 马可福音5:34, 36; 10:49, 52; 路加福音7:9, 48-50; 8:48; 17:19; 18:42, 43)。主之所以说这话，是因为一个人需要做的第一件事就是承认主是世界的救世主；因为没有这种承认，没有人能从天堂接受任何真理或良善，因而能从那里接受信。由于这是首先和最重要的事，所以当主降世时，为叫自己可以得到承认，祂在医治病人时首先会问他们的信，那些有信的人就得了医治。这信就是，祂是那要降世的神的儿子，祂有医治和拯救的能力。此外，主在世时对疾病的一切医治都表示属灵生命的医治，因而表示属于拯救的事物(8364, 9031e, 9086节)。
　　由于对主的承认是属于属灵生命的一切事当中的第一件事，是教会最基本的特征，还由于没有这种承认，没有人能从天堂接受任何信之真理或爱之良善，所以主也常说，凡信祂的，就有永生，凡不信祂的，没有永生(如约翰福音1:1, 4, 12, 13; 3:14-16, 36; 5:39, 40; 6:28-30, 34, 35, 40, 47, 48; 7:37, 38; 8:24; 11:25, 26; 20:30, 31)。但祂同时也教导说，照祂的诫命生活，以便由此产生的生命构成其信的人拥有对祂的信。阐述这些事是为了说明并证实这一事实：对主的承认和对一切救恩皆来自祂的承认构成与一个人同在的来自神的生命的开始。“在亚伦手掌上摇一摇”就表示生命的这个开始。
　　

5321.“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志，即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。这从“车”的含义清楚可知，“车”是指良善与真理的教义，如下文所述；因此，他叫“约瑟坐车”是一个标志，表示属灵层的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关，即：你可以掌管我的家，我的民都必与你亲嘴，惟独在宝座上我比你大（41:40）。“约瑟”之所以表示涉及良善与真理的教义，是因为“约瑟”代表主的神性属灵层(参看3971, 4669节)，因而代表从主的神性人身发出的神性真理(4723, 4727节)，属灵层的属天层就来自这神性真理。关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头，即源于属灵层的属天层。这是因为就真正意义而言，主就是教义本身；事实上，教义的一切细节皆从祂发出，教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理；这些来自主，或主是这些的源头，故主不仅在它们里面，而且在真正意义上就是这二者。由此明显可知，论述良善与真理的教义唯独论述主；它从主的神性人身发出。
　　若不通过神性人身，也就是通过圣言，根本没有任何教义从神性本身发出；就至高意义而言，圣言就是来自主的神性人身的神性真理。直接从神性本身发出之物，就连至内在天堂的天使也不理解，因为它是无限的，因而超越一切理解力，甚至超越天使的理解力。不过，他们能理解从主的神性人身发出之物，因为它论述作为一个神性人的神，从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念，只要它是从纯真的良善流出的，并且存在于仁之良善里面，就是可悦纳的。这就是主在约翰福音中的话所表示的：
　　没有人在任何时候见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　又：
　　你们在任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
　　马太福音：
　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
　　在圣言中，许多地方提到“车”，但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物，以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的原因在于，当提及“车”时，进入人思维的只是属世的历史，而非属灵事物；车前面的马也是这种情况。但在圣言中，“马”表示理解力(参看2760-2762,3217节)，所以“车”表示教义事物及其所属的记忆知识。
　　“车”表示教会的教义事物，以及记忆知识，这一点从来世经常看到的“车”清楚向我显明。右方靠近低地有一个地方也出现了车和马，还有一排排的马厩。在那个地方，只见在世时被视为有学问，并视生活为学问的目的之人在漫步，彼此交谈。他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使；当这些天使的谈话转向理解力的事物、教义的事物和知识的事物时，低地周围的灵人就会看到这些车和马。
　　“车”和“马”表示这类事物，这一点从以下事实很明显地看出来：只见以利亚被火车火马接往天上去了，他和以利沙被称为“以色列的战车，以色列的马兵”，如我们在列王纪下所读到的：
　　看哪，有火车火马来到他们中间，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下2:11,12)
　　关于以利沙，我们在本书读到：
　　以利沙患了必死的病，以色列王约阿施下来看他，伏在他脸上哭泣说，我父啊！我父啊！以色列的战车，以色列的马兵啊！(列王纪下13:14)
　　他们之所以被如此称呼，是因为他们二人，即以利亚和以利沙，代表圣言方面的主(参看创世记18章序言，2762, 5247e节)。圣言本身主要是关于良善与真理的教义，因为教义的一切皆来自圣言，或说圣言是一切教义的源头。由于同样的原因，耶和华开了少年人的眼目后，“他就看见满山有火车火马围绕以利沙”(列王纪下6:17)。
　　“车”表示教义事物，“马”表示理性概念，这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来，如以西结书：
　　你们必在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21;启示录19:18)
　　这论及主的到来。谁都能看出，“马匹和战车”在此并非表示马匹和战车；因为人们不会在主的席上饱吃这些东西，而是饱吃诸如“马匹和战车”在灵义上所表示的那类事物，也就是理性概念或理解力的事物，和关于良善与真理的教义事物。
　　在以下经文中，“马”和“车”表示类似事物。诗篇：
　　神的车辇累万盈千，主在其中，好像西乃在圣中。(诗篇68:17)
　　又：
　　耶和华披上亮光如衣裳，铺张诸天如幔子；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2-3)
　　以赛亚书：
　　论海旁旷野的预言：主对我如此说，你去设立守望者，使他将所看见的述说。他看见一辆战车，一对骑马的，一辆驴拉的车，一辆骆驼拉的车，他要留心听，仔细地听。因为狮子吼叫，主啊，我白日常站在在守望塔上，整夜立在我守望所。看哪，有一车人，一对骑马的。他就说，巴比伦倾倒了，倾倒了！(以赛亚书21:1,6-9)
　　同一先知书：
　　他们必将你们的弟兄从列族中送回，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
　　又：
　　看哪，耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)
　　哈巴谷书：
　　耶和华岂是向江河发怒，向江河生气，向海洋发烈怒吗？你骑在马上，你的战车是救赎。(哈巴谷书3:8)
　　撒迦利亚书：
　　我又举目观看，见有四辆车从两山之间出来；那山是铜山。第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马，三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1-3)
　　耶利米书：
　　那时就有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，犹大人和耶路撒冷的居民或坐车，或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。(耶利米书17:25;22:4)
　　“必存到永远的这城”不是指耶路撒冷，而是指“耶路撒冷”所表示的主的教会(402, 2117, 3654节)；“进入这城的各门的君王”不是指君王，而是指教会的真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)；因此，“首领”不是指首领，而是指真理的主要事物(1482, 2089, 5044节)；“坐大卫宝座的”是指从主发出的神性真理(5313节)；“坐车、骑马的”是指随之的理性概念和教义事物。“车”在圣言的历史中也经常被提及；由于这些历史都具有代表性，用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物，所以那里的“车”具有相同的含义。
　　在圣言中，大多数事物也有一个反面意义，故“车”也有一个反面意义。它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物，以及确认它们的记忆知识，如以下经文：
　　祸哉！那些下埃及求帮助的，是因仗赖马匹，倚靠甚多的车辆，并倚靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者。(以赛亚书31:1)
　　同一先知书：
　　你借你臣仆的手辱骂主说，我率领许多战车上群山的高峰，到黎巴嫩极深之处；我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。(以赛亚书37:24)
　　这是回复拉伯沙基，服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。耶利米书：
　　看哪，有水从北方发起，成为涨溢的溪河，要涨过遍地和其中所有的，并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰都必哀号。(耶利米书47:2-3)
　　以西结书：
　　因他的马匹众多，尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门，好像人进入已有破口之城。那时，你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)
　　哈该书：
　　我必倾覆列国的宝座，除灭外族万国的势力，并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
　　撒迦利亚书：
　　我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马，争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
　　耶利米书：
　　埃及像尼罗河涨起，其水翻腾像江河；因为他说，我要涨发遮盖遍地，我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧！车辆急行吧！(耶利米书46:8-9)
　　埃及人追赶以色列人，以及法老下海（当时在海里，车轮脱落）所用的“马匹和车辆”，以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物（出埃及记14:6-7,9,17,23,25-26;15:4,19）就表示理解力的事物，教义事物和虚假知识，连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。